车毅斋论形意练法及神形合一

形意拳之理谓中正，至易，至简，不偏不倚，和而不流，包罗万象体物不遗。放之则弥六合，卷之则退藏于密，其味无穷，皆实学也。唯是起初所学先要学一派，一派之中亦得专一形而学之。学而时习之，习之已熟，然后再学它形。各形纯熟再贯穿统一而习之。习之极熟，全体各形之式一形如一手之式，一手如一意之动，一意如同自虚空发出。所以，练拳学者自虚无而起，自虚无而还也。到此时，无论形意、八卦、太极诸形皆无，万象皆空，混混沦沦，一气浑然，有何形意？有何太极？有何八卦？所以，练拳术不在形式，只在神气圆满无亏而已。神气圆满形式虽方，而亦能活动无滞；神气不足就是形式虽圆，动作亦不能灵通。拳经云：“尚德不尚力，意在蓄神耳”。用神意合丹田先天真阳之气运化周身，无微不至，以至于应用无处不有，无时不然，所谓物物一太极，物物一阴阳也。所以，练拳者不可守定成规成法，而应用之成法者是初入门教人之规则，可以变化人之气质，以复其先天之气也，以致虚无之时无所谓体，无所谓用。拳经云：“静为本体，动为作用，是体用一源也”。体用分言之，以体言，行止坐卧，一言一默，无往而不得其道。以用言之无可无不可也。

余幼年间血气盛足，力量正大，法术记得彼多，用得易熟亦快，每逢与人相比较时，观彼之形式，用某种手法正合宜技术浅者，占人一气之先，往往胜人。遇着技术深者，观其身式，用某种手法也正合宜，一到彼之身边，彼即随式而变矣，自己的旧力未完，新力未生，往往再想变换手法，有来不及处，一时要进退不灵活就败于彼也。以后用力之久而一旦豁然贯通，将体式法身全部脱去，始悟前者所练形式皆是血气，所用之法乃是成规。先前用法中皆有间断，不能连手变化，皆是因后天闭滞不得中和之故。昔年，有一先生也是练拳之人，在余处闲谈，彼凭着血气力足，不明形意拳之道理，暗中有不服之意。此时吾正洗面，皆用骑马式，并未注意于彼，不料彼要取玩笑，起身用足望着余之后腰踢去，彼足刚到余之身边，似挨未挨之时，余并未预料，比如静坐功夫丹田之气始动，心中之神气知觉，即速又往北接渡也。此时物到神知，余神形合一，身子一起，觉腰真有物碰去，回观，则彼已跌出一丈有余，平身躺在地下。预先何从知彼之来？又何从知以何法？此乃拳术无意中抖擞之神力也，至哉信乎。拳经云：“拳无拳，意无意，无意之中是真意也”。至此，拳术无形无相，无我无他，只有一神之灵光奥妙不测耳。习练形意拳，务必内外兼收，神形合一，自虚无而起，自神无而还，习而悟之。拳经云：“武艺虽真窍不真，费尽心机枉劳神，祖师留下虚妙决，知者传授要择人”。

　　　　　　　　　　　宋世英论形意拳的刚柔动静

形意拳之道是先将拳术已成着法，玩而求之，而有得之于心焉，或吾胸中有千万之法可也，或吾胸中浑浑沦沦无一着法亦可也。无一法者是一气之合也，以致于应用之时无可无不可也。有千万法者是一气之流行也，应敌之时，当刚则刚，当柔则柔，起落进退变化，皆可因敌而用之也。比如千万法者是一形一着法也，一着法之中亦皆能生生不已也。比如练蛇形，蛇有拨草之精，至于蛇之盘旋曲伸、刚柔灵妙等式，皆伊之性能也。兵法云：“比如常山蛇阵式，击首则尾应，击尾则首应，击其中则首尾皆应”。所以练一形之中，将伊之性能格物到至善处用之于敌，可以循环无端，变化无穷，故能随时措之宜也。一形之能力如此，十二形之能力皆是如此内中之道理。物之伸者是吾拳之长劲也，物之曲者是吾拳中短劲也，亦吾拳之划劲也，物之曲曲弯转者是吾拳之柔劲也，物之往前直去猛快者是吾拳之刚劲也。虽然一物之性能、刚柔，曲直、纵横，变化灵活巧妙，人有所不能及也。所以练形意拳者是格物十二形之性能而得之于心，是能尽物之性也，亦是尽已之性也。因此，练形意拳者是效法天地化育万物之道.此理存之于内而为德，用之于外而为道也。所以此拳之用，无可无不可也。

形意拳术有道艺、武艺之分，有三体势单重、双重之别。练武艺者是双重之姿势，重心在于两腿之间，全身力清浊不分，先后天不辨，用后天之意引呼吸之气积蓄于丹田之内，其坚如铁石，周身沉重，站立如泰山一般。若与他人相较，不怕足踢手击。拳经云：“足打七分手打三，五行四稍要合全，气连心意随时用，硬打硬进无遮拦”。此谓之浊源，所以为敌将之武艺也，若练到至善处，可以无敌于天下也。练道艺者是三体势单重之姿势，前虚后实，重心在于后足，前足亦可虚亦可实。心中不用力，先要虚其心，意思与丹道相合。三体者，在体外为头、手、足也，体内为上、中、下三田也，在拳中，形意、八卦、太极三派一体也。虽分三体，三体之各统体一阴阳，总一太极也，即一气也，亦即形意拳中起点无形之横拳也。此横拳者，是人本来之真心，空空洞洞不挂着一毫之掘力，至虚至无即太极也，所谓无名天地之始。但此虚无太极不是死的，乃是活的。其中有一点生机藏焉。此机名曰：“先天真一之气”，为人生命之根，造化之源，生死之本也。此虚无中含此一气，不有不无，非有非无，非色非空，活活泼泼的。真空者，空而不空，不空而空，所谓有名万物之母，虚无中即有一点生机在内，是太极含一气一自虚无兆质也。此太极含一气是静极而动，是虚极静笃时。虚极时横拳圆满无亏。动为阳，静为阴，是动静即生于一气、两仪。因此，一气开根也。动极而静，静极而动，劈崩钻炮，起钻落翻，精气神即于此而寓之。故此三体势之一点生机发动而能至于无穷，所以谓之道艺也。

静坐功夫以呼吸调息，练拳时以手足动作调息。起落进退皆合规矩，手足动作亦具和顺，内外神形相合，谓之“调息”。以身体动作旋转，纵横往来无有停滞，一气流行，循环无端，调之停息，亦谓之“脱胎神化”也。虽然一是动中求静，一是静中求动，二者似乎不同，其实内中道理则一也。

　　　　　　　　　　刘奇兰先生论形意拳之体用奥妙

练形意拳者，体用莫分。自己练者为体，行之于彼为用。自己练时眼不散乱，或视一极点处，或看自己之手、将神气定住，内外合一，不可移动。要用之以彼，或看彼上之两眼，或者彼之中心，或看彼下之两足，不要站定成式，不可专用成法，或掌或拳，望着就使，起落进退变化无穷，是用智而取胜于敌也。若用成法，即能取胜于人亦是一时之侥幸耳。所应晓者须固住自己的神气，不使散乱，此谓“无敌于天下”也。

拳经云：“养灵根而静心者修道也，固灵根而动心者敌将也”。敌将之用者，起如钢矬，落如钩杆，起似伏龙登天，落如霹雷击地；起无形，落无踪，起意好似卷地风；束身而起，长身而落；起如箭，落如风，追风赶月不放松，起如风，落如箭，打倒还嫌慢；打人如走路，看人如蒿草；胆上如风响，起落似箭钻，遇敌要取胜，四稍具要齐，是内外诚实如一也，进步不胜，必有胆寒之心也。此是固灵根而动心者敌将所用之法也。

技艺之用者，心中空空洞洞，不勉而中，不思而得，从容中道而时击之。拳无拳，意无意，无意之中是真意。心无其心，心空也，身无其身，身空也。古人云：“所谓空而不空，不空而空是谓真空，虽空乃至实至诚也”。忽然有人来击，心中并非有意打他（无意即无火也），随彼意而应之。拳经说：“静为本体，动为作用”，即是寂然不动，感而遂通，无可无不可也。此是养灵根静心者所用之法也。夫练拳至无拳无意之境，乃能与太虚同体。故用之奥妙而不可测，然能至是者鲜矣。

　　　　　　　　　　刘晓兰论形意五行生克之妙用

形意拳之道无它，不过变化人之气质得其中和而已，从一气而阴阳，从阴阳而分五行，从五行而还一气。十二形之理亦从一气、阴阳、五行变化而生也。古贤云：“天以阴阳五行化生万物，气以成形而理”，即此意也。余从幼年练太极拳，功夫颇深，拳中应用之法术如：棚、捋、挤、采、捩、肘、靠等等看法亦极熟，与人相较，往往胜人。其后遇一能手，身躯灵便，或离或合，则吾法无所使，往往拘成法而不能变，尚疑为自己功夫不纯之过也。其后改练形意拳，习五行生克应用之法则，如劈拳能破崩拳，以金克木；钻拳能破炮拳，以水克火，习至数十年方悟所得之道，知行合一之理，心中枉其虚灵，身形亦极和顺，内外如一。又如五行拳互相生克，金克木，木也能克金；金生水，水也能生金。以前所用之法则而时应用，无不随时措之宜也，亦无入不自得也。因此，始知形意拳是个中和之体，万物皆涵育于其中矣。